Journey to Self-Realization: My Experience at Shoonya Bodhisatva

by Ajay Shukla | Apr 20, 2025 | Sanatan Soul

The original content is written in Hindi, and I find the Hindi version is the best reflection of all my experiences. However, I’m providing this English translation to share these insights with a wider audience. Link अनुभवकर्ता से अनुभव तक: शून्य बोधिसत्व में मेरी आध्यात्मिक खोज

The spiritual journey is different for every individual – some follow the path of devotion (Bhakti Marg), some the path of action (Karma Marg), and others the path of knowledge (Gyan Marg). A significant turning point in my journey came when I participated in the Trigyan program at Shoonya Bodhisatva. In this blog, I wish to share my experiences and the knowledge I gained with you.

Introduction to Shoonya Bodhisatva

Shoonya Bodhisatva is a spiritual center operating under the Tatva Foundation, which incorporates various paths such as Tantra Bodhi, Bhakti Marg, and Gyan Marg. Its primary objective is to help seekers develop according to their natural inclinations. Kaivalya Ashram (a part of Tatva Foundation) provides free accommodation and knowledge to seekers, enabling every aspiring seeker to progress on their spiritual journey without any financial constraints.

Trigyan Program: A Three-Day Intensive Journey

My three days in the Trigyan program were profoundly intense experiences. Here, Maa Shoonya guided me through various dimensions of self-realization. At the end of the program, after evaluating my spiritual state, she accepted me as her disciple. Her guidance has proved invaluable in my journey toward self-realization.

A Brief Background

I was introduced to Maa Shoonya through a Telegram chat group. There, we discussed receptivity or ‘right listening,’ where she suggested limiting one’s efforts. Following this, I focused all my energy solely on the path of knowledge, disregarding other paths as much as possible.

With complete honesty, I made an effortless effort to empty myself and sit before Maa Shoonya, to absorb knowledge. This was the same advice given to me by Amit Ji. Like a river flowing by itself, everything is happening without any effort.

I had already begun walking the path of ‘Neti-Neti’ (not this, not this). Now, as these words are being written, I experience the teachings of my gurus descending through “shruti” (divine hearing), and incorrect directions automatically correct themselves. Perhaps this is why the Vedas are called “shrutis” – they were heard, not created.

Gurus are the embodiment of the divine, without whose compassion and divine knowledge, progress on the spiritual path is impossible. I bow humbly at their feet. I am extremely grateful to all my gurus who have guided me from the darkness of ignorance to the light of knowledge.

I respectfully wish to share another important fact: multiple gurus contribute to one’s spiritual journey with their supreme grace. I have presented my thoughts about gurus in another article, “Who is a Guru? Identifying True Guides in the Spiritual Journey.”

Amit Ji played a special role in this journey. Under his guidance, I experienced sahaj samadhi, achah pad (state of desirelessness), avdhoot, Shiva, Ram, Krishna, Prakriti, and himself. He taught me simply to ‘be Amit’ – to be everything while being nothing. Other gurus have also made significant contributions to my journey, details of which will be provided in future articles.

Another point I would like to share is that to connect with Shoonya Bodhisatva, a guru should be easily accessible to answer your questions. Maa Shoonya was always very accessible. The path of knowledge is excellent because it uses a methodical approach with common examples to explain profound concepts with great ease.

I would request every guru to consider the path of knowledge, as the vocabulary here can provide a collective foundation for what you wish to express. You will find yourself becoming a better guru. If a disciple’s spiritual progress is the guru’s aim, then they should certainly undertake this work. This will make your expression much clearer.

Understanding Existence: The First Lesson

The first important lesson of the Trigyan program was understanding existence. The word “existence” comes from the Sanskrit word “asti,” which means “is” or being.

Understanding existence is like comprehending the vastness of an ocean. We can stand at the shore, see its waves, touch its water, but cannot experience the entire ocean at once. Similarly, existence is everything – every experience, every object, every thought is part of it. It is difficult to define because everything is within it.

Maa Shoonya explained that existence can be expressed in various terms:

Nirguna – It has no attributes, or it encompasses all attributes
Nirakara – It has no form, or all forms are within it
Kalateet – It transcends time
Sarvavyapak – It is omnipresent

The most challenging aspect for me was transcending the limits of time. We have become so accustomed to living in time that the concept of being beyond time seems unimaginable. Maa Shoonya gave a simple yet profound formula – “Time is merely a unit to measure change, like kilograms, liters, or milliliters.”

Just as a kilogram measures weight and a liter measures volume, time measures change. Upon understanding this, I experienced that my existence prevails even in the absence of time. It was like being released from prison – freedom from the constraints of time.

The Experiencer and the Experience: The Beginning of Duality

The second important lesson of the Trigyan program was understanding the relationship between the experiencer and the experience. Existence is where duality begins – the duality between the experiencer and the experience.

The experiencer is known by various names – observer, witness, consciousness, atman. It is the unmanifested aspect of existence, through which existence experiences itself.

To understand this, consider an example – the experiencer is like a screen on which a film is playing, the film is the experience, and the mind is the viewer. If the mind considers the experience as truth, it involves itself with the characters on the screen, becoming sad with their sorrows and happy with their joys. But films (experiences) last for a short time, then a new experience comes – meaning the film changes. But the screen remains the same. Thus, change occurs in experiences, not in the experiencer.

When the mind becomes pure, it is called the soul. You could say that an impure mind sits separate from itself in the front seat watching the movie, but if this same mind becomes pure, it becomes the screen. Self-realization is recognizing this truth.

Maa Shoonya explained that the experiencer is also unknowable – it cannot be known, it can only be experienced. The experiencer is attributeless and self-evident, meaning it is self-proven.

The Experience of Sahaj Samadhi

At the end of the first day’s session on self-realization, Maa Shoonya mentioned the term “sahaj samadhi.” At that moment, I entered into sahaj samadhi and, amazingly, I was watching myself enter into samadhi. Throughout the entire process, I remained fully conscious.

This experience was like swimming in a river while simultaneously watching yourself from above. It was a state of transcending duality – where the observer and the observed become one, yet remain separate.

In sahaj samadhi, the veil between the experiencer and the experience disappears. It is like being in a dream while knowing it is a dream – a kind of lucid dreaming (conscious dreaming, where one can control the dream while in it), but in the waking state.

The Energy of Gurukshetra

The Gurukshetra of Shoonya Bodhisatva, where meditation and satsang are held, is filled with a unique energy. There, one experiences profound peace and security, which provides inner strength.

This experience was like entering a garden where every plant, every flower, every leaf is glowing with energy. Fear, which is a major obstacle for most seekers, spontaneously dissolves there.

In Gurukshetra, it feels as if the energies of various great masters are present together, transforming us into “hans” (swans). The swan is symbolically used for the soul because it allegedly picks only pearls from debris. This is a symbol – although swans don’t actually eat pearls – it illustrates that when one’s discernment awakens, one can recognize and choose truth from falsehood. Many people speak of knowledge, but the ability to identify which knowledge is useful and the capacity to absorb it is the main essence.

The Threefold Classification of Experiences

In the Trigyan program, I learned that experiences can be categorized into three classes:

Experience of the World: Received through the five physical senses. Like seeing, hearing, feeling the world around you while walking on the street.
Experience of the Body: Received through the five physical senses and internal senses. Like feeling hunger, thirst, fatigue, pain.
Experience of the Mind (Chitta): Received through mental senses. Like thoughts, emotions, imaginations, dreams.

However, in reality, all experiences are of one type – mental experiences. Just as in dreams we experience through all five senses, but it all happens in the mind, similarly in the waking state, all experiences are ultimately mental.

The Neti-Neti Method: The Path to Becoming the Experiencer

To become the experiencer, Maa Shoonya taught the ‘Neti-Neti’ (not this, not this) method. In this method, we look at every experience and say, “I am not this.”

It’s like peeling an onion. We remove each layer – “I am not my body,” “I am not my thoughts,” “I am not my emotions.” When all layers are removed, what remains is the experiencer – pure consciousness.

Through the Neti-Neti method, the veil of illusion covering the experiencer is removed, ignorance is destroyed, and knowledge is revealed. It’s like the sun’s light after the clouds have cleared – it was always there but wasn’t visible due to the clouds.

The Criterion of Truth: Changeability

In Advaita philosophy, there is an important criterion for truth: “What is changeable is maya or illusion.” Based on this criterion, all experiences – whether of the external world, the body, or the mind – are illusory because they are all changeable.

Understanding this is like waking up from a dream. In a dream, everything seems real, but upon waking, we know it was all illusory. Similarly, when we awaken in self-realization, we understand that all experiences are illusory.

However, this doesn’t mean that experiences have no value. Just as a film, despite being illusory, can affect us, life’s experiences, though illusory, are also important.

The Difference Between Atmagyaan and Brahmagyaan

Let’s understand Brahmagyaan with an example. Being nothing, or the experiencer, is not a physical thing. It is experience or presence. This is one aspect of the coin. But there is another aspect – the world. Living in the world while knowing one’s true nature is Brahmagyaan.

To express this, many people turn towards renunciation after attaining self-realization. But its best definition comes from understanding Ardhanarishvara, the composite form of Shiva and Shakti, where Shiva, meaning that which is nothing, is actually infinite possibility, and Shakti engages in fulfilling every such possibility. In the presence of the experiencer, this action continues. We can also call this the experience-action. This is the only state of balance – being situated between the experiencer and the experience-action. In this sense, we can see Shiva and Shakti as forms of experience-action. Shiva is the passive presence as the experiencer, while Shakti is active as the experience. The experience of supreme consciousness lies in the balanced union of these two.

The difference between Atmagyaan and Brahmagyaan is like a drop maintaining its separate identity from the ocean, and then dissolving into the ocean to become the ocean itself. In Atmagyaan, we know that we are not the drop, but a part of the ocean. In Brahmagyaan, we become the ocean itself.

Conclusion: A Continuous Journey

My experience at Shoonya Bodhisatva is part of a journey that continues ceaselessly. This journey from Atmagyaan to Brahmagyaan leads to the core principle of Advaita – that element where duality disappears and only unity remains.

In this journey, Maa Shoonya’s guidance is invaluable. Her knowledge and perspective have helped me recognize my true nature. This knowledge is available to all, and I believe that every person can attain it by walking their own path.

Just as the sun rises anew every day, the light of knowledge is also new in every moment. This journey never ends; rather, each step brings new insights and depth.

This blog is based on my personal experience. The spiritual journey is unique for every individual, and my experience can only be taken as a reference point.

अनुभवकर्ता से अनुभव तक: शून्य बोधिसत्व में मेरी आध्यात्मिक खोज

by Ajay Shukla | Apr 19, 2025 | Sanatan Soul

English translation link of the article: Journey to Self-Realization: My Experience at Shoonya Bodhisatva

आत्मज्ञान की यात्रा: शून्य बोधिसत्व में मेरा अनुभव

आध्यात्मिक यात्रा हर व्यक्ति के लिए अलग होती है – कोई भक्ति मार्ग से चलता है, कोई कर्म मार्ग से, और कोई ज्ञान मार्ग से। मेरी यात्रा में एक महत्वपूर्ण मोड़ आया जब मैं शून्य बोधिसत्व के त्रिज्ञान कार्यक्रम में शामिल हुआ। इस ब्लॉग में मैं आपके साथ अपने अनुभव और प्राप्त ज्ञान को साझा करना चाहता हूँ।

शून्य बोधिसत्व का परिचय

शून्य बोधिसत्व तत्व फाउंडेशन के अंतर्गत कार्यरत एक आध्यात्मिक केंद्र है, जो विभिन्न मार्गों जैसे तंत्र बोधि, भक्ति मार्ग और ज्ञान मार्ग का समावेश करता है। इसका मुख्य उद्देश्य साधकों को उनकी प्राकृतिक प्रवृत्ति के अनुसार विकसित होने में सहायता करना है। कैवल्य आश्रम (तत्व फाउंडेशन का 1 भाग) में साधकों के लिए निःशुल्क रहने की व्यवस्था और निःशुल्क ज्ञान की उपलब्धता है, जिससे हर इच्छुक साधक अपनी आध्यात्मिक यात्रा पर बिना किसी आर्थिक बाधा के अग्रसर हो सकता है।

त्रिज्ञान कार्यक्रम: तीन दिन की गहन यात्रा

त्रिज्ञान कार्यक्रम में मेरे तीन दिन अत्यंत गहन अनुभव रहे। यहां माँ शून्य ने आत्मज्ञान के विविध आयामों का मार्गदर्शन किया। कार्यक्रम के अंत में, उन्होंने मेरी आध्यात्मिक स्थिति का मूल्यांकन करते हुए मुझे अपना शिष्य स्वीकार किया। उनका मार्गदर्शन आत्म-साक्षात्कार की यात्रा में अत्यंत मूल्यवान सिद्ध हुआ।

एक छोटी सी पृष्ठभूमि

मेरा माँ शून्य से परिचय एक टेलीग्राम चैट ग्रुप के माध्यम से हुआ। वहाँ ग्रहणशीलता या ‘राइट लिस्टनिंग’ के विषय पर बातचीत हुई, जिसमें उन्होंने प्रयासों को सीमित करने का सुझाव दिया। इसके पश्चात मैंने अपनी पूरी ऊर्जा केवल ज्ञान मार्ग तक ही सीमित कर दी। बाकी सभी मार्गों को यथासंभव उपेक्षा कर दी।

मैंने पूरी ईमानदारी से स्वयं को खाली करके माँ शून्य के समक्ष बैठने का प्रयासरहित प्रयास किया, ताकि ज्ञान ग्रहण हो सके। यही सुझाव अमित जी (गुरु) ने भी मुझे दिया था।

‘नेति-नेति’ के मार्ग पर चलना पहले से ही प्रारंभ हो चुका था। अब जब ये शब्द लिखे जा रहे हैं, तो अनुभव होता है कि गुरुजनों का सिखाया ज्ञान श्रुतियों के माध्यम से अपने आप ही उतर रहा है और गलत दिशा स्वतः सही हो जाती है। वेदों को श्रुतियां संभवतः इसीलिए कहा गया है – वे सुने गए।

गुरु साक्षात् परमात्मा स्वरूप हैं, जिनकी करुणा और दिव्य ज्ञान के बिना आध्यात्मिक पथ पर अग्रसर होना संभव ही नहीं। उनके चरणों में सदैव मेरा विनम्र प्रणाम। मैं अपने सभी गुरुओं के प्रति अत्यंत कृतज्ञ हूँ, जिन्होंने अज्ञान के अंधकार से निकालकर ज्ञान के प्रकाश की ओर मेरा मार्गदर्शन किया है।
एक और महत्वपूर्ण तथ्य जिसे मैं श्रद्धापूर्वक साझा करना चाहता हूँ, वह यह है कि आपकी आध्यात्मिक यात्रा में एक से अधिक गुरुओं का परम कृपापूर्ण योगदान होता है। गुरु से संबंधित अपने विचार मैंने एक अन्य लेख “गुरु कौन है? आध्यात्मिक यात्रा में सच्चे मार्गदर्शक की पहचान“ में प्रस्तुत किए हैं।

इस यात्रा में अमित जी ने विशेष भूमिका निभाई। उनके मार्गदर्शन में सहज समाधि, अचाह पद, अवधूत, शिव, राम, कृष्ण, प्रकृति और स्वयं उनकी अनुभूति हुई। अन्य गुरुओं का भी इस यात्रा में महत्वपूर्ण योगदान रहा, जिसका विवरण भविष्य के लेखों में दिया जाएगा।

एक और बात जरूर साझा करना चाहूंगा, शून्य बोधिसत्व से जुड़ना, आपके सवालों के जवाब आपके पास होने के लिए गुरु को सहज उपलब्ध होना चाहिए। और माँ शून्य हमेशा बहुत आसानी से उपलब्ध थीं। ज्ञान मार्ग एक सर्वोत्तम मार्ग है क्योंकि यहां पर क्रमबद्ध तरीके से, बहुत सामान्य उदाहरणों का प्रयोग करके काफी गहन बातें बहुत आसानी से समझा दी जाती हैं।

अस्तित्व का बोध: पहला सबक

त्रिज्ञान कार्यक्रम का पहला महत्वपूर्ण पाठ था अस्तित्व का बोध। अस्तित्व संस्कृत के “अस्ति” शब्द से निकला है, जिसका अर्थ है “है” या होना।

अस्तित्व को समझना वैसा ही है जैसे समुद्र की विशालता को समझना। हम समुद्र के किनारे खड़े होकर उसकी लहरों को देख सकते हैं, उसके पानी को छू सकते हैं, लेकिन पूरे समुद्र को एक साथ अनुभव नहीं कर सकते। ठीक इसी प्रकार, अस्तित्व सब कुछ है – हर अनुभव, हर वस्तु, हर विचार इसका हिस्सा है। इसे परिभाषित करना कठिन है क्योंकि सब कुछ इसके अंदर है।

माँ शून्य ने समझाया कि अस्तित्व को विभिन्न शब्दों से व्याक्त किया जा सकता है:

निर्गुण – इसमें कोई गुण नहीं, या सभी गुण इसमें हैं
निराकार – इसका कोई आकार नहीं, या सभी आकार इसके हैं
कालातीत – यह समय से परे है
सर्वव्यापक – यह हर जगह है

मेरे लिए सबसे चुनौतीपूर्ण था समय की सीमा से बाहर निकलना। हम इतने आदी हो गए हैं समय में जीने के, कि समय से परे की अवधारणा कल्पना से भी परे लगती है। माँ शून्य ने एक सरल लेकिन गहन सूत्र दिया – “समय केवल परिवर्तन को मापने की एक इकाई है, जैसे किलोग्राम, लीटर या मिलीलीटर।”

जैसे किलोग्राम वजन को मापता है, लीटर आयतन को मापता है, वैसे ही समय परिवर्तन को मापता है। यह समझ आते ही, मैंने अनुभव किया कि समय के अभाव में भी मेरा अस्तित्व है। यह ऐसा था जैसे कोई जेल से बाहर निकल आया हो – समय की बंदिश से मुक्ति।

अनुभवकर्ता और अनुभव: द्वैत का आरंभ

त्रिज्ञान कार्यक्रम का दूसरा महत्वपूर्ण पाठ था अनुभवकर्ता और अनुभव के बीच के संबंध को समझना। अस्तित्व वहां है जहां से द्वैत शुरू होता है – अनुभवकर्ता और अनुभव के बीच का द्वैत।

अनुभवकर्ता को विभिन्न नामों से जाना जाता है – दृष्टा, साक्षी, चैतन्य, आत्मन। यह अस्तित्व का अप्रकट भाग है, जिसके माध्यम से अस्तित्व स्वयं का अनुभव करता है।

अनुभवकर्ता और अनुभव के संबंध को एक सिनेमा हॉल के माध्यम से समझा जा सकता है। इस उपमा में अनुभवकर्ता वह पर्दा है जिस पर फिल्म प्रदर्शित होती है, स्वयं अनुभव फिल्म के समान है, और मन दर्शक की भूमिका में है।
जब मन अपरिपक्व होता है, तब वह अनुभवों को परम सत्य मान लेता है। ऐसी स्थिति में वह फिल्म के पात्रों से इतना तादात्म्य स्थापित कर लेता है कि उनके दुःख में दुःखी और सुख में सुखी होने लगता है। परंतु वास्तविकता यह है कि अनुभव (फिल्म) अस्थायी हैं – एक अनुभव समाप्त होते ही दूसरा आरंभ हो जाता है, जैसे एक फिल्म के बाद दूसरी फिल्म दिखाई जाती है। इस परिवर्तन के बावजूद पर्दा (अनुभवकर्ता) अपरिवर्तित रहता है।

जब मन का शुद्धिकरण होता है, तब उसे आत्मा के रूप में जाना जाता है। इसे ऐसे समझें – अशुद्ध मन दर्शक है जो सिनेमा हॉल में बैठकर फिल्म देखता है और उसमें खो जाता है। परंतु जब यही मन शुद्ध हो जाता है, तो वह अपनी वास्तविक प्रकृति को पहचान लेता है – वह दर्शक नहीं, बल्कि वह पर्दा है जिस पर सभी अनुभव प्रदर्शित होते हैं। इस आत्म-बोध की अवस्था को ही आत्मज्ञान कहते हैं – जब साधक प्रकट अनुभवों से परे अपने वास्तविक स्वरूप का साक्षात्कार कर लेता है।

माँ शून्य ने समझाया कि अनुभवकर्ता भी अज्ञेय है – इसका ज्ञान नहीं किया जा सकता, सिर्फ इसे हुआ जा सकता है। अनुभवकर्ता निर्गुण और स्व-प्रमाणित है, अर्थात यह स्वयं सिद्ध है।

सहज समाधि का अनुभव

आत्मज्ञान के पहले दिन के सत्र के अंत में, माँ शून्य ने “सहज समाधि” शब्द का उल्लेख किया। उस क्षण, मैं सहज समाधि में प्रवेश कर गया और अद्भुत रूप से, मैं स्वयं को समाधि में जाते हुए देख रहा था। पूरी प्रक्रिया के दौरान मैं पूर्णतः सचेत था।

यह अनुभव ऐसा था जैसे आप एक नदी में तैर रहे हों और साथ ही ऊपर से स्वयं को देख रहे हों। यह द्वैत के पार जाने की स्थिति थी – जहां द्रष्टा और दृश्य एक हो जाते हैं, फिर भी अलग रहते हैं।

सहज समाधि में, अनुभवकर्ता और अनुभव के बीच का पर्दा हट जाता है। यह उस स्थिति जैसा है जब आप सपने में होते हुए भी जानते हैं कि यह सपना है – एक प्रकार की लूसिड ड्रीमिंग (सचेत स्वप्न, जिसमें व्यक्ति सपने में होते हुए भी उसे नियंत्रित कर सकता है), लेकिन जागृत अवस्था में।

गुरुक्षेत्र की ऊर्जा

शून्य बोधिसत्व का गुरुक्षेत्र, जहां ध्यान और सत्संग आयोजित होते हैं, एक विशिष्ट ऊर्जा से परिपूर्ण है। वहां गहन शांति और सुरक्षा का अनुभव होता है, जो आंतरिक बल प्रदान करता है।

यह अनुभव ऐसा था जैसे एक उद्यान में प्रवेश करना, जहां हर पौधा, हर फूल, हर पत्ती ऊर्जा से दमक रही हो। भय, जो अधिकांश साधकों की एक प्रमुख बाधा होती है, वहां स्वतः ही विलीन हो जाता है।

गुरुक्षेत्र की पवित्र भूमि पर विभिन्न महान गुरुओं की ऊर्जा का समावेश अनुभव होता है, जहां साधक का हंस रूपी परिवर्तन होता है। हंस आत्मा का प्रतीक है – परंपरा में कहा जाता है कि हंस कीचड़ में से मोती चुनने की क्षमता रखता है। यह प्रतीकात्मक कथन विवेक के जागरण का द्योतक है। जिस साधक का विवेक जागृत हो जाता है, वह मिथ्या और सत्य के बीच भेद करके केवल सत्य को ग्रहण करता है।

आज के समय में ज्ञान के नाम पर अनेक विचारधाराएं प्रचलित हैं, लेकिन वास्तविक महत्व इस बात का है कि साधक में सारभूत ज्ञान को पहचानने की दृष्टि विकसित हो। यही हंस का गुण है – विविध विचारों के समुद्र में से सार-तत्व को ग्रहण करने की क्षमता। इस प्रकार, गुरुक्षेत्र हमें न केवल ज्ञान प्रदान करता है, बल्कि हमारे भीतर के विवेक को जागृत करके हंस की भांति सत्य को ग्रहण करने की प्रज्ञा प्रदान करता है।

अनुभव का त्रिविध वर्गीकरण

त्रिज्ञान कार्यक्रम में मैंने सीखा कि अनुभवों को तीन श्रेणियों में बांटा जा सकता है:

जगत का अनुभव: भौतिक पंच इंद्रियों द्वारा प्राप्त होता है। जैसे सड़क पर चलते हुए आस-पास की दुनिया को देखना, सुनना, महसूस करना।
शरीर का अनुभव: भौतिक पंच इंद्रियों और आंतरिक इंद्रियों द्वारा प्राप्त होता है। जैसे भूख, प्यास, थकान, दर्द महसूस करना।
चित्त (मन) का अनुभव: मानसिक इंद्रियों द्वारा प्राप्त होता है। जैसे विचार, भावनाएं, कल्पनाएं, सपने।

हालांकि, वास्तव में सभी अनुभव एक ही प्रकार के हैं – मानसिक अनुभव। जैसे सपने में हम पांचों इंद्रियों से अनुभव करते हैं, लेकिन वह सब मन में ही होता है, वैसे ही जागृत अवस्था में भी सारे अनुभव अंततः मानसिक ही हैं।

नेति-नेति विधि: अनुभवकर्ता होने का मार्ग

अनुभवकर्ता होने के लिए, माँ शून्य ने ‘नेति-नेति’ (न यह, न यह) विधि का उपयोग सिखाया। इस विधि में, हम हर अनुभव को देखते हैं और कहते हैं “मैं यह नहीं हूँ”।

यह ऐसा है जैसे एक प्याज़ के छिलके उतारना। हम हर परत को हटाते जाते हैं – “मैं मेरा शरीर नहीं हूँ”, “मैं मेरे विचार नहीं हूँ”, “मैं मेरी भावनाएँ नहीं हूँ”। जब सभी परतें हट जाती हैं, तो जो बचता है वह है अनुभवकर्ता – शुद्ध चेतना।

नेति-नेति विधि से अनुभवकर्ता के ऊपर माया का पर्दा हट जाता है, अज्ञान का नाश होता है, और ज्ञान प्रकट होता है। यह ऐसा है जैसे बादलों के हटने के बाद सूर्य का प्रकाश, जो हमेशा वहां था, लेकिन बादलों के कारण दिखाई नहीं दे रहा था।

सत्य का मापदंड: परिवर्तनशीलता

अद्वैत दर्शन में सत्य का एक महत्वपूर्ण मापदंड है: “जो परिवर्तनीय है, वह माया या मिथ्या है”। इस मापदंड के आधार पर, सभी अनुभव – चाहे वे बाहरी दुनिया के हों, शरीर के हों, या मन के – मिथ्या हैं, क्योंकि वे सभी परिवर्तनशील हैं।

यह समझना ऐसा है जैसे सपने में जागना। सपने में सब कुछ वास्तविक लगता है, लेकिन जागने पर हम जानते हैं कि वह सब मिथ्या था। इसी प्रकार, जब हम आत्मज्ञान में जागते हैं, तो हम समझते हैं कि सारे अनुभव मिथ्या हैं।

हालांकि, यह मिथ्या होने का अर्थ यह नहीं है कि अनुभवों का कोई मूल्य नहीं है। जैसे फिल्म मिथ्या होने पर भी हमें प्रभावित कर सकती है, वैसे ही जीवन के अनुभव भी मिथ्या होने पर भी महत्वपूर्ण हैं।

आत्मज्ञान और ब्रह्मज्ञान का अंतर

ब्रह्मज्ञान को एक उदाहरण से समझते हैं। कुछ भी न होना या अनुभवकर्ता कोई भौतिक चीज़ तो नहीं है। यह अनुभव या उपस्थिति है। यह सिक्के का एक पहलू है। लेकिन इसका एक और पहलू भी है – संसार। अपने वास्तविक स्वरूप को जानते हुए संसार में रहना ब्रह्मज्ञान है।

इस अवस्था की सर्वोत्तम व्याख्या अर्धनारीश्वर के रूपक से समझी जा सकती है। अर्धनारीश्वर में शिव और शक्ति का संतुलित समन्वय है – शिव, जो प्रथम दृष्टि में ‘शून्य’ या ‘कुछ भी नहीं’ प्रतीत होते हैं, वास्तव में अनंत संभावनाओं का आधार हैं। शक्ति वह सक्रिय तत्व है जो इन अनंत संभावनाओं को मूर्त रूप देती है।

इसी प्रकार, अनुभवकर्ता की उपस्थिति में अनुभव-क्रिया निरंतर चलती रहती है। यह सम-अवस्था – अनुभवकर्ता और अनुभव के मध्य स्थिति – ही वास्तविक साम्यावस्था है। दार्शनिक दृष्टि से, शिव अनुभवकर्ता के रूप में निष्क्रिय चैतन्य हैं, जबकि शक्ति अनुभव के रूप में सक्रिय चैतन्य हैं। परम चेतना का अनुभव इन दोनों के सामंजस्यपूर्ण मिलन में ही संभव है – ठीक वैसे ही जैसे अर्धनारीश्वर में शिव और शक्ति एक ही सत्ता के दो पहलू हैं।

आत्मज्ञान और ब्रह्मज्ञान के बीच का अंतर ऐसा है जैसे बूंद का समुद्र से अपनी अलग पहचान रखना, और फिर समुद्र में विलीन होकर स्वयं समुद्र हो जाना। आत्मज्ञान में, हम जानते हैं कि हम बूंद नहीं, बल्कि समुद्र का अंश हैं। ब्रह्मज्ञान में, हम स्वयं समुद्र हो जाते हैं।

निष्कर्ष: एक निरंतर यात्रा

शून्य बोधिसत्व में मेरा अनुभव एक ऐसी यात्रा का हिस्सा है जो निरंतर जारी है। आत्मज्ञान से ब्रह्मज्ञान तक का यह सफर अद्वैत के मूल तत्व की ओर ले जाता है – वह तत्व जिसमें द्वैत मिट जाता है और केवल एकता रह जाती है।

इस यात्रा में माँ शून्य का मार्गदर्शन अमूल्य है। उनके ज्ञान और दृष्टिकोण ने मुझे अपने सच्चे स्वरूप को पहचानने में मदद की है। यह ज्ञान सभी के लिए उपलब्ध है, और मेरा मानना है कि हर व्यक्ति अपने मार्ग पर चलकर इसे प्राप्त कर सकता है।

जैसे सूरज हर दिन नए सिरे से उगता है, वैसे ही ज्ञान का प्रकाश भी हर क्षण नया होता है। यह यात्रा कभी समाप्त नहीं होती, बल्कि हर कदम नई अंतर्दृष्टि और गहराई लाता है।

यह ब्लॉग मेरे व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित है। आध्यात्मिक यात्रा हर व्यक्ति के लिए अनूठी होती है, और मेरा अनुभव केवल एक संदर्भ बिंदु के रूप में लिया जा सकता है।

गुरु कौन है? आध्यात्मिक यात्रा में सच्चे मार्गदर्शक की पहचान

by Ajay Shukla | Apr 15, 2025 | Sanatan Soul

गुरु का अर्थ और महत्व

संस्कृत में “गुरु” शब्द का अर्थ है “अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने वाला”। गु का अर्थ है अंधकार और रु का अर्थ है प्रकाश। गुरु वह है जो हमें अज्ञान के अंधकार से ज्ञान के प्रकाश की ओर ले जाता है।

आध्यात्मिक मार्ग पर गुरु का महत्व अनमोल है। गुरु न केवल हमें मार्गदर्शन देता है, बल्कि अपने अनुभवों के माध्यम से वह ज्ञान भी देता है जिसे स्वयं प्राप्त करने में हमें कई जन्म लग सकते हैं। सच्चा गुरु शब्दों से नहीं, बल्कि अपनी उपस्थिति और शक्ति से भी शिष्य को प्रभावित करता है (शक्तिपात)। वह आध्यात्मिक मार्ग की बाधाओं से पार पाने में हमारी मदद करता है।

गुरु के प्रकार

आध्यात्मिक परंपरा में गुरु के कई रूप हो सकते हैं:

देहधारी गुरु: मानव रूप में गुरु, जो हमें सीधे मार्गदर्शन दे सकता है।
सद्गुरु: जो स्वयं के वास्तविक स्वरूप को जानते हैं और दूसरों को इस ज्ञान तक पहुंचाने में सक्षम हैं।
अंतर्गुरु: हमारे भीतर का गुरु, हमारी अंतरात्मा या अंतर्ज्ञान।
संसार गुरु: जीवन के अनुभव और परिस्थितियां भी हमारे गुरु हो सकती हैं।
ग्रंथ गुरु: शास्त्र, पुस्तकें और ज्ञान के अन्य स्रोत।
गुरुक्षेत्र: सभी गुरु जो कभी भी जन्मे और अभौतिक रूप से ज्ञान का प्रकाश फैलाना चाहते हैं।

हर व्यक्ति के लिए गुरु का रूप और मार्ग अलग हो सकता है। कुछ लोगों के लिए एक जीवित गुरु आवश्यक होता है, जबकि अन्य अपने अंतर्गुरु या ग्रंथों से मार्गदर्शन प्राप्त कर सकते हैं।

गुरुक्षेत्र: अदृश्य मार्गदर्शक

गुरुक्षेत्र की अवधारणा आध्यात्मिक मार्ग पर विशेष महत्व रखती है। जीव के लिए परमात्मा या ब्रह्म स्थिति तक पहुंचना असंभव प्रतीत होता है, क्योंकि यह ज्ञान तभी आता है जब आप जीव जैसा व्यवहार करना बंद कर देते हैं। लेकिन हम सभी के लिए एक बार में अपना सारा अज्ञान छोड़ना असंभव है।

यहीं पर गुरुक्षेत्र का महत्व समझ में आता है। गुरुक्षेत्र आपके मन में सही विचार, दिशा-निर्देश विचार के रूप में प्रवेश करता है और आपको सही दिशा में मार्गदर्शन करता है। अभौतिक रूप से उन सभी लोगों की मदद कर रहे हैं जिनका वास्तविक लक्ष्य केवल ज्ञान तक पहुंचना है। ये वास्तव में आपके सामने उपस्थित परिस्थितियों में आपको एक अंतर्दृष्टि और कुछ विशेष अनुभव हैं जो आपके अज्ञान को नष्ट करते हैं। विशेष अनुरोध और आपकी जिज्ञासा की तीव्रता गुरुक्षेत्र से आपको जोड़ देती है। इसके बाद यदि आप गुरु से नहीं भटके तो आपकी मुक्ति निश्चित है।

गुरुक्षेत्र आपके पिछले जन्मों के किसी भी गुरु से जुड़ने की संभावना भी प्रदान करता है। इसके माध्यम से आप उचित शिक्षा के साथ किसी भी प्रकार के ज्ञान तक पहुंच सकते हैं। जैसे आकाश में बिखरे तारे रात में रास्ता दिखाते हैं, वैसे ही गुरुक्षेत्र हमारे अज्ञान के अंधकार में ज्ञान का प्रकाश बिखेरता है।

सच्चे गुरु की पहचान के लक्षण

आध्यात्मिक मार्ग पर सबसे बड़ी चुनौती है सच्चे गुरु की पहचान करना। निम्नलिखित संकेत आपकी मदद कर सकते हैं:

1. गुरु का व्यवहार और चरित्र

सच्चा गुरु निस्वार्थ होता है। वह लेने के बजाय देने पर ध्यान केंद्रित करता है। उनके व्यवहार में स्थिरता होती है और वे परिस्थितियों से प्रभावित नहीं होते। प्रेम और करुणा से भरे होकर वे सभी प्राणियों के प्रति समभाव रखते हैं। उनके जीवन और शिक्षा में सरलता होती है – जटिल शब्दों या अंधविश्वासों के बजाय, वे सीधे और स्पष्ट मार्गदर्शन देते हैं।

2. गुरु की शिक्षा और ज्ञान

सच्चे गुरु का ज्ञान पुस्तकों से नहीं, बल्कि अनुभव से आता है। वे सार्वभौमिक सत्य की बात करते हैं, न कि संकीर्ण धार्मिक सिद्धांतों की। उनका मार्गदर्शन सिद्धांत तक सीमित नहीं होता, बल्कि व्यावहारिक होता है। सबसे महत्वपूर्ण, वे आपको अपने पर निर्भर बनाने के बजाय स्वतंत्र बनाते हैं और आत्म-खोज के लिए प्रेरित करते हैं।

3. गुरु की पहचान में अनुभव का महत्व

सच्चे गुरु की पहचान में केवल बाहरी लक्षण या प्रशंसापत्र ही नहीं, बल्कि आपका अनुभव भी महत्वपूर्ण है। जब आप सच्चे गुरु के संपर्क में आते हैं, तो आपके भीतर एक अनूठा अनुभव होता है – एक शांति, एक स्पष्टता, एक चेतना का विस्तार।

जीवन में, “सर्वोच्च की झलक” का अनुभव – जब आप अपने शरीर पर नियंत्रण खो देते हैं और एक अलग अवस्था में चले जाते हैं – वह क्षण होता है जब सच्चे आध्यात्मिक मार्गदर्शन का अनुभव होता है। यह अनुभव आपको बदल देता है और आपकी यात्रा को एक नई दिशा देता है, जैसे अंधेरे में चलते हुए अचानक रोशनी मिलना।

लेकिन यह सिर्फ एक अनुभव है। ऐसे कई उदाहरण भी हैं जिनमें लोगों को बिना किसी विशेष अनुभव के भी आध्यात्मिक प्रगति हुई है – बिना किसी विशेष प्रकार के ध्यान मुद्रा के, जो आपकी जानकारी के बिना स्वचालित रूप से लग रही हो। जैसे जे कृष्णमूर्ति ने कहा है, ऐसी स्थिति जब ध्यान स्वयं आपमें प्रवेश करता है।

कब, किसको, कैसे अज्ञान का नाश होगा, इसकी कोई क्रमबद्ध व्याख्या नहीं है। इसका मुख्य कारण है जन्म से पहले की स्मृति का न होना – हमें अपनी पिछली यात्रा का ज्ञान नहीं है। शंकराचार्य बाल्यकाल से ही गुरु थे, जबकि कई उदाहरण ऐसे भी हैं जहां शिष्य ने गुरु के द्वारा अपना अज्ञान नष्ट किया, और बाद में वही शिष्य अपने गुरु का गुरु बनकर उनका अज्ञान नष्ट करने लगा, जैसे उपनिषदों में याज्ञवल्क्य और उनके गुरु उद्दालक की कथा।

आध्यात्मिक मार्ग पर कोई एक निश्चित क्रम या प्रक्रिया नहीं है। महत्वपूर्ण है अपने अंतःकरण में इस बात को स्वीकार करना और पूरी निष्ठा से अज्ञान के नाश के लिए तत्पर होना।

गुरु की खोज में महत्वपूर्ण सीख

1. गुरु एक तत्व है, केवल व्यक्ति नहीं

गुरु केवल एक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक तत्व है जो हमारे भीतर और बाहर दोनों जगह मौजूद है। जब हम शिव जैसे किसी देवता को अपना गुरु मानते हैं, तो हम एक भौतिक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक चेतना, एक तत्व से जुड़ते हैं।

गुरु की खोज इसलिए केवल बाहर नहीं, बल्कि अपने भीतर भी करनी चाहिए। जब हम अपने भीतर के गुरु से जुड़ते हैं, तभी हम बाहरी गुरु के साथ सच्चा संबंध स्थापित कर सकते हैं।

2. समर्पण और प्रश्न दोनों आवश्यक हैं

गुरु-शिष्य संबंध में समर्पण आवश्यक है, लेकिन अंधविश्वास नहीं। सच्चा गुरु आपको प्रश्न करने, संदेह व्यक्त करने और स्वयं के अनुभव से सत्य को समझने के लिए प्रोत्साहित करता है।

जब हम गुरु के पास जाते हैं, वे हमें शांत होकर सुनने की कला सिखाते हैं, जिससे हमारे प्रश्न स्वतः ही समाधान की ओर बढ़ने लगते हैं। इसके परिणामस्वरूप हमारे भीतर मौन का उदय होता है, ठीक वैसे ही जैसे तालाब का पानी शांत होने पर उसकी गहराई दिखने लगती है।

3. आध्यात्मिक यात्रा व्यक्तिगत है, लेकिन संगत महत्वपूर्ण है

हर व्यक्ति की आध्यात्मिक यात्रा अद्वितीय है। जो गुरु एक व्यक्ति के लिए उपयुक्त है, वह दूसरे के लिए उपयुक्त नहीं हो सकता। इसलिए, दूसरों के अनुभवों से सीखें, लेकिन अपने अंतर्ज्ञान पर भी भरोसा करें।

सत्संग और साधकों की संगत आध्यात्मिक विकास को बल देती है। सत्संग में रहकर हम दूसरों के चेहरों पर शांति देखकर एकत्व का अनुभव करते हैं, जैसे शहर से दूर गांव में जाकर प्रकृति के करीब महसूस करना।

4. आध्यात्मिकता महंगी नहीं होनी चाहिए

आध्यात्मिकता के व्यावसायीकरण से सावधान रहें। यदि कोई गुरु ज्ञान को पैकेज बनाकर बेच रहा है, या गुरुस्थान में धनी लोगों को अधिक महत्व मिल रहा है, तो यह चिंता का विषय हो सकता है।

व्यवस्था चलाने के लिए धन की आवश्यकता होती है, और धनी लोगों पर कुछ निर्भरता स्वाभाविक है। लेकिन यदि गुरु स्वयं धन के प्रति आसक्त दिखाई देते हैं, तो ऐसी जगह का त्याग करना उचित होगा।

इस संदर्भ में एक प्रसिद्ध कहानी है – जब परशुराम के माता ने उन्हें दत्तात्रेय से मिलने भेजा, तो परशुराम ने दत्तात्रेय को सार्वजनिक रूप से यौन क्रिया में लिप्त पाया। यह देखकर परशुराम भ्रमित हुए, लेकिन दत्तात्रेय, जो एक महान गुरु थे, ने उन्हें बाहरी आचरण से परे देखने और गहरे आध्यात्मिक सत्य को समझने की शिक्षा दी।

कई आधुनिक तथाकथित गुरु इस कहानी का उपयोग अपने अनैतिक व्यवहार को न्यायोचित ठहराने के लिए करते हैं। लेकिन यहाँ महत्वपूर्ण अंतर यह है कि परशुराम और दत्तात्रेय दोनों ही अवतार थे – वे सामान्य मनुष्यों से परे दिव्य अवतरण थे। मैं गुरु को भी एक प्रकार का अवतार मानता हूं, लेकिन जब एक साधारण व्यक्ति, जो अभी-अभी आध्यात्मिक मार्ग पर आया है, उसके सामने कोई स्वयं को दत्तात्रेय जैसा दर्शाकर वैसा ही व्यवहार करे, तो यह गुरु का ढोंग है, न कि सच्ची शिक्षा।

इसलिए अपने विवेक का प्रयोग करें – आपको किसी से पूछने की आवश्यकता नहीं है। यदि आपने अपनी चेतना की आवाज़ सुनना शुरू कर दिया है, तो वह स्वयं आपको सही मार्ग दिखाएगी।

सच्ची आध्यात्मिकता सभी के लिए सुलभ होनी चाहिए। ज्ञान के लिए धन एक आवश्यक शर्त नहीं होनी चाहिए। जैसे आप गंगोत्री पर खड़े हों और प्यास लगने पर आपको जल मुफ्त में मिल जाएगा, जबकि वही समान पानी बोतलबंद भी है और ऊंची कीमत पर बिकता है क्योंकि वह गंगोत्री का है। असली ज्ञान का स्रोत सभी के लिए मुक्त होना चाहिए, न कि केवल उनके लिए जो इसके लिए भुगतान कर सकते हैं।

गुरु खोजने में सावधानियां

आध्यात्मिक मार्ग पर कई चुनौतियां और भ्रम हो सकते हैं। कुछ महत्वपूर्ण सावधानियां:

1. नकली गुरुओं से सावधान रहें

आज के समय में, कई लोग स्वयं को गुरु घोषित करते हैं, लेकिन वास्तव में वे आर्थिक या अन्य लाभ के लिए लोगों का शोषण करते हैं। ऐसे गुरुओं से सावधान रहें जो अत्यधिक धन मांगते हैं, अंधविश्वास या भय का सहारा लेते हैं, आपको अपने पर निर्भर बनाते हैं, या अपने पद का दुरुपयोग करते हैं।

2. परिपक्वता और धैर्य का महत्व

आध्यात्मिक मार्ग पर तुरंत परिणाम या चमत्कार की उम्मीद न करें। सच्ची आध्यात्मिक प्रगति धीरे-धीरे होती है और इसके लिए निरंतर अभ्यास और समर्पण आवश्यक है। वह किसान की तरह जो धैर्यपूर्वक बीज बोकर फसल की प्रतीक्षा करता है।

3. अपनी अंतरात्मा का अनुसरण करें

अंततः, सबसे महत्वपूर्ण है अपनी अंतरात्मा, अपने अंतर्ज्ञान पर भरोसा करना। यदि कोई गुरु या मार्ग आपके अंतर्मन में शांति और स्पष्टता नहीं लाता, तो उसे छोड़ने में संकोच न करें। अपने अनुभव के आधार पर सही रास्ता चुनें, जैसे वह पथिक जो अपने अनुभव से मार्ग का चयन करता है।

निष्कर्ष: गुरु की खोज – एक आंतरिक यात्रा

गुरु की खोज वास्तव में एक आंतरिक यात्रा है – अपने सच्चे स्वरूप, अपनी अंतरात्मा की खोज। जब हम अपने भीतर के गुरु से जुड़ते हैं, तब हम बाहरी गुरु के साथ सच्चा संबंध स्थापित कर पाते हैं।

गुरु एक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक अवस्था है – ज्ञान, प्रेम और करुणा की अवस्था। और यह अवस्था हमारे बाहर किसी व्यक्ति में भी हो सकती है और हमारे भीतर भी।

आप जो भी मार्ग चुनें, जो भी गुरु आपको मिले, याद रखें कि सच्चा लक्ष्य है स्वयं को जानना, अपने सच्चे स्वरूप को पहचानना। इस यात्रा में, गुरु-तत्व आपका मार्गदर्शन करेगा, चाहे वह किसी भी रूप में हो।

आध्यात्मिक मार्ग पर आपकी यात्रा मंगलमय हो। सत्य की खोज में आपको सफलता मिले।

🙏

हर व्यक्ति की यात्रा अलग होती है, इसलिए अपने अंतर्ज्ञान और अनुभव पर भरोसा करें।

India’s Got Latent: Dark Comedy or Vulgar Minds!

by Ajay Shukla | Feb 14, 2025 | I

The Dark Side of Comedy: When “India’s Got Latent” Crossed the Line

The recent controversy surrounding the show “India’s Got Latent” and its panelists, including Ranveer Allahabadia, Samay Raina, Apoorva, and others, has sparked widespread outrage and ignited a crucial conversation about content responsibility, cultural sensitivity, and the ethical boundaries of comedy. As a digital marketing strategist and former journalist, I find myself deeply disturbed not only by the content itself but also by the blatant disregard for ethical practices and the potential damage inflicted upon the cultural fabric of India. This isn’t just about a few controversial comments; it’s a symptom of a larger malaise creeping into the entertainment industry.

This type of content is not dark comedy—it is dark, period. There is no humor in it, at least not in India. The panelists involved in this controversy appear to be vomiting their personal sickness onto the internet, thinking that what they say is comedic genius, when it is truly a sign of deep mental dysfunction. Such remarks are not just in poor taste; they are morally reprehensible and culturally offensive. The show’s attempt at humor has left a bad taste in the mouths of many, including mine.

As a father of two, I cannot imagine a world where such disrespectful and demeaning content is normalized. The cultural norm in India is to respect elders and the sanctity of family bonds, and this type of humor flies in the face of those values.

Beyond “Dark Comedy”: A Deliberate Assault on Decency

The panelists’ attempt to label their offensive content as “dark comedy” is a weak and disingenuous defense. Dark comedy often uses humor to explore difficult or taboo subjects, but it does so with nuance, wit, and a critical awareness of its subject matter. The content of “India’s Got Latent” lacks these crucial elements. It isn’t edgy or thought-provoking; it’s simply vulgar, disrespectful, and deeply offensive. There’s no cleverness, no satire, no insightful commentary – only a crude and crass attempt to shock and titillate.

The reality is that few, if any, Indians found humor in the panelists’ remarks. Instead, these comments were met with widespread condemnation and disgust. The laughter, if any, was likely born from shock and discomfort, not genuine amusement. This suggests that the creators completely misjudged their audience and failed to understand the line between edgy humor and offensive content. It wasn’t misunderstood; it was deliberately intended to provoke negative reactions for the sake of notoriety.

The Shocking Revelation: Stolen Jokes and a Lack of Originality

The most appalling aspect of this controversy is the revelation that the panelists plagiarized jokes, word-for-word, from a British show. This theft isn’t just about intellectual property; it speaks volumes about the creators’ lack of originality, their moral compass, and their utter disregard for their audience. Having the time and resources to edit a pre-recorded program yet choosing to retain the offensive material reveals a conscious decision to prioritize cheap thrills and controversy over ethical considerations. This wasn’t a spur-of-the-moment lapse in judgment; it was a calculated risk designed to generate clicks and controversy.

The fact that the jokes, even within the context of the original British show, might be considered objectionable in the UK, underscores the profound cultural insensitivity displayed by the “India’s Got Latent” panelists. They failed to adapt or contextualize the material for an Indian audience, demonstrating a stunning lack of awareness of the nuances and sensitivities of Indian culture. This blatant disregard suggests a profound detachment from the values and beliefs of the very community they sought to entertain.

Samay Raina and a Pattern of Offensive Content

Samay Raina, a prominent figure in the show, has a history of pushing the boundaries of decency under the guise of “roast” and “comedy.” His previous work exhibits a similar pattern of shocking and offensive material, suggesting that this incident isn’t an anomaly but rather a consistent pattern of behavior. This raises serious questions about his understanding of ethical content creation and his responsibility as a public figure. His actions, far from being accidental, seem to be a calculated strategy to gain notoriety and followers through controversy.

The fact that he and other panelists have been able to continue this pattern without facing significant repercussions speaks volumes about the lack of accountability in the Indian entertainment industry. This culture of impunity encourages others to follow suit, potentially normalizing such offensive behavior and further eroding societal standards.

The “Apology” – A Convenient Act or Genuine Reflection?

The apologies offered by the panelists further highlight their lack of understanding and remorse. Ranveer Allahabadia issued an apology, but it feels more like an act—a way to save face rather than show any real understanding of the gravity of his comments. His statement that comedy is not my forte and the use of casual phrases like “not cool” show a lack of true reflection on how damaging and inappropriate his remarks were. Their attempts to minimize the impact of their words and portray their actions as mere mistakes are unacceptable.

A pre-recorded program allows for multiple revisions and edits. The offensive content was not an accident; it was a deliberate choice. The attempt to brush it off as a simple misstep is not only insulting to the audience but also a disservice to the viewers who hold them accountable. This pattern of issuing superficial apologies only to return to their previous behavior is a clear indication that they have not learned from their mistakes and that there is no genuine remorse for their actions.

The Hypocrisy of “The Rebel Kid”: Apoorva Mukhija and the Degradation of Women

Apoorva Mukhija, known as “The Rebel Kid” and “Kaleshi Aurat” on social media, presents a disturbing paradox. While she cultivates a persona of empowerment and relatability, attracting 2.7 million Instagram followers and collaborations with major brands like Nike, Amazon, Meta, and Maybelline, her actions directly contradict the values she supposedly represents. Her participation in the “India’s Got Latent” show, where she made an inappropriate comment targeting a woman’s body part, reveals a deeply troubling disconnect between her public image and her behavior.

This isn’t simply a matter of a single offensive joke; it’s a pattern of behavior that normalizes and perpetuates the degradation of women. In a culture that reveres women as goddesses (Shakti), her comments are deeply offensive and damaging. They undermine the respect women deserve and contribute to a larger societal issue where women’s voices are often marginalized within a patriarchal system. Her actions reinforce harmful stereotypes and perpetuate a cycle of disrespect.

The fact that Forbes included her among the Top 100 Digital Stars raises serious questions about the criteria used for such rankings. Are these accolades based solely on follower count and brand collaborations, ignoring the ethical implications of the content produced? The endorsement of Apoorva Mukhija by major international brands like Nike, Amazon, Meta, and Maybelline is particularly concerning. It suggests a willingness to overlook the deeply problematic nature of her content in pursuit of profit and engagement.

This situation calls for a boycott. If these brands continue to associate themselves with Apoorva Mukhija, despite her blatant disrespect towards women, it is crucial for consumers, particularly women and girls, to send a strong message by refusing to support these companies. We must demonstrate that talent is not synonymous with crass vulgarity and that there is a clear distinction between comedy and the shameless exploitation of women’s bodies. Apoorva Mukhija’s behavior is not only offensive but also deeply damaging to the image of Indian women. Her actions must be condemned, and brands must be held accountable for their associations.

The Shameful Normalization of Abuse: A Generation Lost to Fame?

The “India’s Got Latent” show represents a disturbing new low in online entertainment, showcasing a shocking disregard for decency and basic human respect. The willingness of some young Indian viewers to tolerate, and even accept, the abusive and degrading comments made by the panelists is deeply concerning. This isn’t merely about a few offensive jokes; it’s a systemic issue revealing a troubling erosion of moral values and social norms. The incident highlights the insidious influence of fame-seeking behavior, the normalization of harmful attitudes, and the potential dangers of unchecked online influence.

The Extent of the Abuse

Several instances from the show stand out as particularly egregious:

Ranveer Allahabadia’s vulgar proposition: Ranveer offered a candidate a substantial sum of money (2 crore rupees) in exchange for sexual acts, a proposition that is not only deeply offensive but also potentially illegal. This blatant display of crassness and exploitation is indicative of a deeply flawed moral compass.
Ranveer Allahabadia’s invasive questions: Ranveer asked a candidate about their participation in, or observation of, their parents’ sexual activities. This deeply personal and invasive question is a gross violation of privacy and displays a profound lack of respect for familial relationships. The casual nature with which this question was asked highlights the normalization of such invasive and inappropriate behavior.
Apoorva Mukhija’s inappropriate comment: Apoorva Mukhija made an offensive and sexually suggestive comment targeting a candidate’s mother’s body. This comment, like the others, demonstrates a shocking lack of respect for women and familial bonds. The fact that this comment was met with no significant rebuke from other panelists further underscores the normalization of such behavior within the show’s environment.

The incident serves as a harsh reminder of the crucial role of parents and educators in shaping young minds. It highlights the urgent need to address these issues through open dialogue, education, and a concerted effort to promote respectful and responsible behavior online and in society as a whole. This is not merely a matter of individual accountability; it demands a collective response to protect our cultural values and the well-being of future generations.

The Financial Incentive: Exploiting Vulgarity for Profit

The controversy surrounding “India’s Got Latent” also raises concerns about the financial incentives that drive such content. The pursuit of virality, increased followers, and ultimately, greater revenue, often trumps ethical considerations. The panelists’ actions suggest a willingness to exploit vulgarity and offend their audience for profit – a practice that should be condemned. This underscores the need for stricter regulations and ethical guidelines for content creators, particularly those with large platforms and significant influence.

This isn’t simply a matter of bad taste; it’s a calculated strategy to gain attention and financial rewards. It’s a stark reminder that the pursuit of profit can sometimes overshadow ethical considerations and the well-being of the audience.

Conclusion: A Call for Change and Accountability

The controversy surrounding the “India’s Got Latent” show serves as a crucial turning point for Indian society’s relationship with media and entertainment. The blatant disregard for decency, respect, and cultural values displayed by the panelists is not just an isolated incident; it reflects a broader trend that threatens to undermine the very fabric of our society. With the normalization of abusive language and disrespectful humor, we risk desensitizing a generation to the values of empathy, respect, and dignity.

It is imperative that we hold content creators accountable for their words and actions. The outrage expressed by audiences serves as a reminder that we will not tolerate the degradation of women or the mocking of familial bonds in the guise of comedy. Brands that choose to align themselves with individuals who perpetuate such harmful narratives must also be held accountable. Consumer voices have the power to influence corporate behavior, and a collective stand against such content can pave the way for more respectful and responsible media.

Moreover, this incident underscores the necessity for parents, educators, and community leaders to engage in open dialogues about the impact of media on young minds. We must promote media literacy, encouraging critical thinking about the content we consume and its broader implications. Creating a culture of respect and responsibility starts with us—individuals who value decency and integrity.

As we navigate this digital age, let us strive to elevate the conversation around comedy and entertainment, seeking humor that unites rather than divides, that uplifts rather than degrades. The future of our cultural narrative depends on our ability to challenge and change the standards of what is acceptable. Together, we can foster an environment where creativity thrives without sacrificing our values, ensuring that the next generation inherits a media landscape that reflects the dignity and respect we all deserve.

Prayagraj Mahakumbh 2025: A Historic Convergence of Ancient Faith and Modern Transformation

by Ajay Shukla | Feb 12, 2025 | I

The Rarity of Maha Kumbh 2025: A Sacred Homecoming

The Maha Kumbh Mela, widely recognized as the world’s largest religious gathering, is set to take place in Prayagraj, Uttar Pradesh, from January 13 to February 26, 2025. This monumental event, occurring once every 144 years, draws millions of devotees, saints, and tourists from around the globe to the sacred Triveni Sangam—the confluence of the Ganges, Yamuna, and the mythical Saraswati rivers. The astrological alignment of Jupiter, the Sun, and the Moon during this period creates a unique celestial harmony, amplifying the spiritual energy of this auspicious gathering.

For me, the Maha Kumbh is not just a pilgrimage; it’s a profound homecoming. Together with my wife, son, and daughter, we find ourselves residing in Sector 17, almost on the banks of the Ganga. Each morning, I am greeted by the sun rising over the river, its golden rays dissolving the morning fog and illuminating the path ahead. As I sit by the Ganga, I feel the water’s gentle embrace, washing away my doubts and fears, much like Shiva sending the divine river to cleanse our souls.

At night, I find solace on the riverbank, gazing at the water’s rhythmic flow. The sound of the waves lapping against the shore calms my spirit, and I reflect on the stories and teachings of my grandmother, who often spoke of the river as a living entity—one that carries our burdens and transforms them into peace. I remember a moment when my daughter asked, “Papa, does the river ever get tired?” I smiled, encouraging her to listen closely. “No, beta. Like faith, it flows eternally.” These moments—simple yet profound—remind me of the spiritual significance of this gathering and the deep connection we share with the Ganga.

Historical Roots: Why Kumbh Began

The origins of the Kumbh Mela are steeped in Hindu mythology, particularly the captivating tale of the Samudra Manthan, or the Churning of the Ocean. According to this ancient legend, gods (Devas) and demons (Asuras) came together to churn the cosmic waters in search of Amrit—the nectar of immortality. As the churning unfolded, a fierce battle erupted over this divine nectar, leading to drops of Amrit spilling onto four sacred sites: Prayagraj, Haridwar, Ujjain, and Nashik. This marked the beginning of the Kumbh tradition, where millions come to purify themselves of sins and seek liberation.

Kumbh Mela is more than just a ritual; it symbolizes the eternal struggle between good and evil. Through this pilgrimage, devotees are offered a chance to confront their inner demons and emerge renewed and purified.

Types of Kumbh Melas:

Maha Kumbh Mela: Held every 144 years at Prayagraj, it is considered the ultimate spiritual gathering, enhanced by the celestial alignments at the Triveni Sangam.
Purna Kumbh Mela: An event held every 12 years on a rotating basis at four holy cities, each celebrated for its unique energy and spiritual significance.
Ardh Kumbh Mela: This smaller version takes place every 6 years at Prayagraj and Haridwar, attracting millions seeking spiritual rejuvenation.
Magh Mela: An annual fair in Prayagraj during Magh (January-February), offering a preview of the larger Kumbh Melas with a similar sacred feel but fewer participants.

The significance of the 2025 Maha Kumbh Mela cannot be overstated. It is anticipated to be the largest congregation in its history, with over 400 million people expected to participate over the 45 days. This immense gathering underscores the event’s profound spiritual importance and serves as a testament to India’s rich cultural heritage.

As we prepare for this once-in-a-lifetime experience, I am reminded that the Maha Kumbh is not just a moment in time; it is a journey through history, a testament to faith and resilience, and an opportunity for spiritual rebirth. The next Maha Kumbh will not occur again until 2169, making this event all the more poignant and sacred.

Digital Mahakumbh: Government’s Tech-Driven Revolution

“This Maha Kumbh is a Mahayagya of Unity,” proclaimed PM Modi, encapsulating the spirit of innovation and community that defines the upcoming Maha Kumbh Mela in Prayagraj. The event, taking place from January 13 to February 26, 2025, promises to be a transformative experience, blending tradition with cutting-edge technology to enhance the pilgrimage for millions of devotees.

Revolutionary Navigation with Google Maps

Navigating the vast expanse of the Kumbh area has never been easier, thanks to dedicated integration with Google Maps. Key locations—such as ghats, temples, akhadas, and saints’ camps—are mapped for real-time guidance. Iconic spots like the Sangam are easily accessible, allowing devotees to focus on their spiritual journey rather than getting lost in the crowds.

A Technological Odyssey for Devotees

Virtual reality stalls and drone shows will transport devotees into the heart of Kumbh’s grand history. With panoramic views of events like the Peshwai (Grand Procession) and narrated tales of Prayag Mahatmyam and the Samudra Manthan, technology will enhance the immersive experience of this sacred gathering.

AI-Powered Security and Assistance

PM Modi emphasized, “The Digital Maha Kumbh initiative will ensure that millions of devotees experience safety, convenience, and accessibility like never before.” Advanced AI-driven facial recognition cameras will provide 24/7 surveillance, while a Digital Lost and Found Centre will utilize social media platforms like Facebook and X (formerly Twitter) to reunite families. The websites kumbh.gov.in and kumbhlostandfound.in will empower devotees to stay connected, ensuring they can easily access services while deepening their spiritual journey.

Innovatively designed to assist pilgrims, the multilingual AI chatbot “Kumbh Sah’AI’yak”, powered by BHASHINI, offers real-time assistance and navigation in 11 languages, including Hindi, English, and nine regional languages, ensuring accessibility for everyone.

Smart Management Solutions

To further enhance the experience, a suite of smart management solutions will be in place:

Multilingual Digital Signage: Providing real-time updates and guidance to visitors.
Geo-Tagging and GPS-Based Systems: Monitoring water levels and mitigating flooding risks.
Eco-Friendly Practices: Digitized land allotments and solid waste management initiatives emphasize sustainability.
Cybersecurity Measures: Comprehensive safeguards will protect the digital infrastructure supporting the festival.

Preserving Tradition Through Innovation

The government is committed to preserving the Kumbh Mela’s rich tradition while embracing modernity. A digital exhibition will showcase the historical significance of the Maha Kumbh, featuring artifacts like the Amrit Kalash. This integration of tradition and technology not only highlights the cultural importance of the event but also sets a benchmark for religious gatherings worldwide.

With a projected footfall of approximately 450 million pilgrims, the Uttar Pradesh government has implemented various advanced technologies to track the crowd. AI-enabled cameras, Radio Frequency Identification (RFID) wristbands, and mobile app tracking will ensure smooth management. Pilgrims will receive RFID wristbands to monitor entry and exit times, while GPS tracking via a dedicated mobile app will enhance safety.

As someone residing in Greater Noida, I am accustomed to cashless transactions through UPI, which has become an integral part of my daily life. Observing the enthusiastic adoption of UPI payments among local vendors during the Maha Kumbh brought me immense joy. In a region where cash transactions often dominate, I was delighted to see fruit sellers and shopkeepers embracing digital payments. This shift not only eased my experience as I navigated the festival without the hassle of cash but also reflected a broader transformation in the local economy, enabling a smoother and more accessible experience for all attendees.

The 2025 Maha Kumbh is poised to be a defining moment, merging the spiritual and the digital, making it a truly historic event for devotees and the fabric of Indian culture. Through its innovative initiatives, the Maha Kumbh Mela will not only honor tradition but also pave the way for a future where spirituality and technology coexist harmoniously.

A Symphony of Global Unity: Russia-Ukraine Peace Yagyas at Mahakumbh

The ongoing Mahakumbh at Triveni Sangam is not just a religious gathering; it’s a powerful testament to the potential for peace and unity in a world often divided by conflict. As millions of devotees flock to this sacred site, the air is filled with the chants of mantras and the essence of spirituality permeates the atmosphere, creating a vibrant tapestry of faith from around the globe. With approximately 410 million devotees having already taken a holy dip at the Mahakumbh 2025, the event stands as a monumental celebration of unity and diversity.

One of the most inspiring aspects of this year’s Maha Kumbh is the unique spiritual corridor dedicated to fostering peace between Russia and Ukraine. Here, amidst the sands of the Sangam

New Faces of Spirituality: Breaking Stereotypes at the Mahakumbh Mela

The Mahakumbh Mela is more than just a spiritual gathering—it’s a cultural phenomenon where individuals from all walks of life converge to celebrate faith, devotion, and spirituality. This year, the event has brought new faces of spirituality to the forefront, each breaking barriers and defying traditional stereotypes.

Among them is Ambassador Baba, a unique figure who has been traveling in a vintage 1972 Ambassador car for 35 years. His loyalty to his vehicle has earned him a special place at the Kumbh Mela, where he’s become a beloved figure known for his deep spirituality and commitment to his journey.

Another notable personality is Mamta Kulkarni, a former Bollywood actress who has left behind the glitz of cinema to embrace spirituality. Taking ‘sanyas’ in the Kinnar Akhara, she now goes by Mai Mamta Nand Giri, embodying a profound transformation from celebrity life to spiritual leadership.

Baba Mokshpuri, a former US Army veteran from New Mexico, is another example of a personal journey marked by loss and spiritual rebirth. After the devastating death of his son, he turned to Sanatan Dharma, finding solace and strength in spirituality.

Rudraksha Baba, adorned with 108 strands of Rudraksha beads weighing an astonishing 30 kilograms, is also a prominent figure at the Kumbh Mela. His deep connection to his spiritual practice is reflected in the dedication he has toward his Rudraksha beads, which symbolize his spiritual journey.

Laurene Powell Jobs, the wife of Apple co-founder Steve Jobs, has also been spotted at the Mela, where she was given the Hindu name ‘Kamala’ by the Panchayati Akhada Shri Niranjania. Her growing interest in Sanatan Dharma adds a modern, international dimension to the sacred gathering.

A unique individual who has gained attention is the 7-feet-tall “muscular baba” from Russia. His impressive physique, coupled with simple saffron-colored clothing, makes him a striking figure at the Mela, proving that spirituality transcends physical appearance and nationality.

Amarjeet, also known as Anaaj Wale Baba, brings attention to environmental issues by growing crops on his head. His commitment to sustainability at the Kumbh is a testament to the broader, holistic nature of spirituality that extends beyond personal growth to global awareness.

And then there’s IIT Baba, Abhay Singh, who uses visuals and diagrams to break down complex spiritual teachings. His approach resonates with younger audiences, making spirituality accessible and engaging for those who might otherwise feel disconnected from traditional practices.

Each of these new faces at the Kumbh represents a unique and transformative journey, showing us that spirituality is personal, diverse, and evolving. The Mahakumbh Mela stands as a testament to this diversity, where every pilgrim brings their own story of transformation, faith, and dedication.

The Dual Nature of Modern Pilgrimage: Entertainment vs. Spirituality at the Mahakumbh

As I walked through the sea of people at the Mahakumbh Mela, a troubling trend caught my attention. The Instagram generation, equipped with smartphones and a relentless desire for entertainment, had arrived with a different kind of purpose. Instead of seeking spiritual enlightenment, many visitors were more interested in capturing the perfect selfie or reel to post on social media.

This trend wasn’t just confined to casual visitors—it extended to how the sadhus, the spiritual leaders, were treated. These dedicated individuals, who had devoted their lives to spiritual practices, were reduced to mere spectacles. The constant stream of visitors poked and prodded them, asking trivial questions, recording every reaction, and then sharing it online.

I watched Naga sadhus, known for their warmth and introspection, being forced into uncomfortable interactions. Their sacred traditions, which they held dear, were often disrespected by visitors who only saw them as a means for entertainment. What was even more disturbing was the tendency to distort the reactions of these spiritual leaders for the sake of viral content.

Yet, amid this chaos, there were a few content creators who stood out. These individuals approached the Mahakumbh with genuine curiosity and respect. They focused on capturing the essence of the gathering, not for entertainment, but for spiritual understanding. One creator, for example, made a video highlighting the daily routines of the sadhus and the challenges they face. This respectful portrayal resonated deeply with viewers, reminding them of the true spirit of the Mahakumbh.

Monalisa, a young garland seller at the Mela, became another focal point of attention when a viral video featuring her led to a surge in popularity. While this newfound fame brought her attention, it also led to uncomfortable situations where visitors mobbed her, asking for selfies rather than buying garlands. “I am here to sell garlands, not pose for pictures,” she said in frustration, highlighting the superficial nature of modern fame and the disregard for the sacredness of the Mela.

As I left the Mahakumbh, I couldn’t help but feel disheartened by how easily spirituality had been overshadowed by the hunger for fame. Yet, the work of the few creators who focused on the true essence of the Mela offered a glimmer of hope. Their work served as a reminder that the Mahakumbh is not just a spectacle for social media but a spiritual gathering that deserves respect and reverence.

The Dark Hours: When VIP Culture Claimed Innocent Lives at the Mahakumbh

On the morning of January 29, 2025, tragedy struck at the Maha Kumbh Mela in Prayagraj, casting a dark shadow over what should have been a moment of spiritual reverence. At least 30 lives were lost, and over 60 were injured in a stampede at the Sangam area, where millions had gathered for the holy dip on Mauni Amavasya. The stampede occurred between 1-2 a.m., when a massive crowd broke through barricades, resulting in devastating casualties.

The death toll remains uncertain, with local residents speculating numbers as high as 500 or even over 1,000, but the official figure stands at 30. While the truth remains unclear, the impact is undeniable: lives were lost in an avoidable disaster.

The nation offered condolences, with leaders such as President Droupadi Murmu, Prime Minister Modi, and Home Minister Amit Shah expressing their sympathies. But no words can heal the pain of those who lost loved ones in a moment meant to bring them closer to the divine.

This tragedy was primarily caused by overcrowding and mismanagement, but the unchecked VIP culture also played a role. The disregard for rules by powerful individuals—be it politicians, government officials, or those with influence—added to the chaos. Such behavior creates a sense of entitlement that undermines the safety protocols meant to protect ordinary citizens. It’s a sad reality that those who feel above the rules can contribute to tragic outcomes.

However, Chief Minister Yogi Adityanath acted swiftly, abolishing the VIP culture at the Mahakumbh, ensuring no one could bypass the rules. While this decision is a step in the right direction, the cost was tragically high.

The question is:

Why should anyone’s life, whether a politician, bureaucrat, or common person, be valued differently? We are all equal before God. If the river does not discriminate, why should we? These so-called VIPs need to understand that no one is above the law. If their time is so precious that they can’t follow the same rules as everyone else, perhaps they should stay home. We don’t need to witness their power in sacred spaces where people come seeking peace.

This should serve as a wake-up call. Politicians, officials, and the powerful are no more valuable than common people. We deserve to be treated equally. The VIP culture must end now. Let this tragedy be the catalyst for lasting change, ensuring that every life is valued the same, no matter one’s status. Enough is enough.

Spiritual Opportunity: The Rising Collective Consciousness at the Mahakumbh

As I walked through the vibrant streets of Prayagraj during the Mahakumbh, I felt an undeniable shift in the collective consciousness. This year, the Kumbh is not just about taking holy dips in the Ganges; it is about awakening to a higher sense of purpose. The presence of revered spiritual leaders, such as Mahant Ravindra Puri, the head of the Akhil Bhartiya Akhara Parishad, reminded me of the profound wisdom that underpins this sacred gathering.

The powerful energy generated by these spiritual figures created an atmosphere of deep introspection. Devotees from all walks of life gathered in meditation, prayer, and reflection, engaging in a collective spiritual awakening that transcended individual beliefs. The Kumbh Mela this year has truly become a space for rising collective consciousness, where unity and peace are the focus.

It was clear that the Mahakumbh had evolved into a transformative experience for many. Stories of personal awakenings were shared, where pilgrims described how their experiences at the Mela had shifted their perspectives on life, faith, and compassion. The spiritual teachings offered here served as a reminder that we are all interconnected, part of a greater whole.

As the Mela continued, I felt a deep sense of gratitude for being a part of such a monumental event. The Mahakumbh Mela is not just a festival; it is a transformative space where spiritual growth and collective consciousness rise, offering each of us the chance to elevate our spirits and contribute to a more peaceful and unified world.

Conclusion: The MahaKumbh 2025 as a Mirror of Society

As the Mahakumbh Mela draws to a close, I am left with a profound sense of awe and reflection. The Kumbh serves as a mirror to society, revealing the beauty and the flaws of the human experience. Through its vibrant streets, I witnessed both the kindness of humanity and the destructive power of privilege.

But beyond the chaos, I also witnessed the transformative power of spirituality, where individuals came together to transcend their differences and connect with a higher purpose. The Mahakumbh is not just a celebration of faith—it is a reminder that we are all equal in the eyes of the divine. As we look forward, let this event be a catalyst for change, where the true spirit of the Kumbh lives on in each of us, guiding us toward a more harmonious and spiritually awakened society.

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